正文 第7節：自 序 文 / 李宗吾

    第一篇厚黑學

    自序

    我於民國元年，曾寫一文曰《厚黑學》，此後陸陸續續寫了些文字，十六年匯刻一冊，名曰《宗吾臆談》，中有一文，曰《解決社會問題之我見》。十七年擴大之為一單行本，曰《社會問題之商榷》。近年復有些新感想，乃將歷年所作文字，拆散之，連同新感想，用隨筆體裁，融合寫之，名曰《厚黑叢話》。自民國二十四年八月一日起，每日寫一二段，在成都《華西日報》發表，以約有二萬字為一卷，每兩卷印一單行本，現已寫滿六卷。我本是閒著無事，隨意寫來消遣，究竟寫若干長，寫至何時止，我也無一定計劃，如心中高興，就長期寫去，如不高興，隨時都可終止。惟文辭過於散漫，閱者未免生厭，而一般人所最喜歡者，是聽我講厚黑學，因將二十三年北平所印《厚黑學》單行本，略有點竄，重行付印，用供眾覽。

    許多人勸我把《宗吾臆談》和《社會問題之商榷》重印，我覺得二書有許多地方，應該補充，叫我一一修改，又覺麻煩，因於叢話中，信筆寫去，讀者只讀叢話，即無須再讀二書，因二書的說法和應該補充之點，業已融化在叢話中了。

    十六年刊《宗吾臆談》，李君澄波，周君雁翔，曾作有序。十七年刊《社會問題之商榷》，吳君毓江，郝君德，姚君勤如，楊君仔耘，均作有序。一併刊列卷首，聊作《厚黑叢話提要》，俾讀者知道叢話內容之大概，苟無暇晷，即無須再讀叢話。

    《宗吾臆談》和《社會問題之商榷》，業已各檢二本，寄存四川圖書館，因憶自非家中尚有數本，撮取來一併郵寄南京、北平及其他圖書館存儲，借表現在所寫《厚黑叢話》與昔年思想仍屬一貫也。

    二十五年四月十二日李宗吾於成都

    一緒論

    我讀中國歷史，發現了許多罅漏，覺得一部二十四史的成敗興衰和史臣的論斷，是完全相反的；律以聖賢所說的道理，也不符合。我很為詫異，心想古來成功的人，必定有特別的秘訣，出於史臣聖賢之外。我要尋它這個秘訣，苦求不得，後來偶然推想三國時候的人物，不覺恍然大悟，古人成功的秘訣，不過是臉厚心黑罷了。

    由此推尋下去，一部二十四史的興衰成敗，這四個字確可以包括無遺；我於是乎作一種詼諧的文字，題名《厚黑學》，分為三卷：上卷厚黑學，中卷厚黑經，下卷厚黑傳習錄。民國元年三月，在成都《公論日報》上披露出來。那個時候，這種議論，要算頂新奇了，讀者嘩然。中卷還未登完，我受了朋友的勸告就停止了。不料從此以後，「厚黑學」三字，竟洋溢乎四川，成為普通的名詞；我到了一個地方，就有人請講《厚黑學》，我就原原本本的從頭細述。聽者無不點頭領會，每每歎息道：「我某事的失敗，就是不講厚黑學的緣故。」又有人說：「某人聲威赫赫，就是由於《厚黑學》研究得好。」有時遇了不相識的人，彼此問了姓名，他就用一種很驚異的聲調問我：「你是不是發明厚黑學的李某？」抑或旁人代為介紹道：「他就是發明厚黑學的李宗吾。」更可笑者：學生做國文的時候，竟有用這個名詞的，其傳播的普遍，也就可以想見了。

    當初本是一種遊戲的文字，不料會發生這種影響，我自己也十分詫異，心想這種議論，能受眾人的歡迎，一定與心理學有關係。我於是繼續研究下去，才知道厚黑學是淵源於性惡說，與王陽明的「致良知」淵源於性善說，是相等的。古人說：「仁義是天性中固有之物。」我說：「厚黑是天性中固有之物。」陽明說：「見父自然知孝，見兄自然知弟。」說得頭頭是道，確鑿不移。我說：「小兒見了母親口中的糕餅，自然會取來放在自己口中，在母親懷中吃東西的時候，見他哥哥來了，自然會用手推他打他。」也說得頭頭是道，確鑿不移。陽明講學，受一般人歡迎，所以《厚黑學》也受一般人歡迎。

    有孟子的性善說，就有荀子的性惡說與之對抗，有王陽明的「致知良」三字，這「厚黑學」三字，也可與之對抗；究竟人性是怎樣做起的，我很想把他研究出來，尋些宋、元、明、清講學的書來看，見他所說的道理，大都是支離穿鑿，迂曲難通，令人煩悶欲死。我於是乎把這些書拋開，用研究物理學的方法來研究心理學，才知道心理學與力學是相通的。我們研究人性，不能斷定它是善是惡，猶之研究水火之性質，不能斷定它是善是惡一樣。

    孟子的性善說，荀子的性惡說，俱是一偏之見，我所講的《厚黑學》，自然是更偏了，其偏的程度，恰與王陽明「致知良」之說相等。讀者如果不明瞭這個道理，認真厚黑起來，是終歸要失敗的，個中因由能把我著的《心理與力學》看一下，就自然明白了。但是我們雖不想實行厚黑，也須提防人在我們名下施行厚黑，所以他們的法術，我們不能不知道。