《》正文 第一ま四章 告子 文 / 何凌霄
告子戰國時思想家。名不詳，一說名不害。曾受教墨子之門，善口辯，講仁義，後與孟柯論人性問題，認為「生之謂性」，「食色，性也」。人性和水一樣，「水無分於東西」，性也「無分於善不善」。「以人性為仁義」，猶如「以杞柳為桮桊」。其言論見《孟子·告子》篇。
由於孟子的思想與其根本對立，故《孟子》中的記載不盡可信，而告子無著作，因此其真實思想已然無從查考。也有其人純屬杜撰一說。
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告子
中國戰國時期思想家。名不詳，一說名不害。曾在孟子門下學習。他的著作沒有流傳下來。趙岐在《孟子注》中說，告子「兼治儒墨之道」。由於孟子在人性問題上和他有過幾次辯論，所以他的學說僅有一鱗片甲記錄在《孟子·告子》中，這些記錄都很重要。
告子以主張「性無善無不善」的人性論而著稱。他以木材作成器皿為比喻說:「性,猶杞柳也;義，猶桮棬也。以人性為仁義,猶以杞柳為桮棬。」孟子反辯說:「子能順杞柳之性而以為桮棬乎？將戕賊杞柳而後以為桮棬也?如將戕杞柳而以為桮棬，則亦將戕賊人以為仁義與?率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！」這回辯論的下文如何，沒有記載，好像是告子輸了。其實，孟子的反辯並不合邏輯，因為沒有先論證以杞柳作器皿是違反杞柳的本性的。顯然，告子並沒有被駁倒。在另一回辯論中，告子用水作比喻說：「性，猶湍水（急流的水）也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分於善不善也,猶水之無分於東西也」。孟子反辯說:「水信（誠然）無分於東西，無分於上下乎？人性之善也，猶水之就下也。人無有不善，水無有不下。今夫水，搏而躍之，可使過顙，激而行之，可使在山。是豈水之性哉？其勢則然也。人之可使為不善，其性亦猶是也。」這裡的下文也沒有說，好像也是告子認輸了。其實，孟子論證的邏輯性太差。向下流是水的性，向上跳躍或被提上山不同樣也是水的性嗎？這正好給告子補充了論證。又一回辯論中,告子說:「生之謂性（生來如此的就是性）。」孟子反辯說：「生之謂性也，猶白之謂白與？」「白羽之白，猶白雪之白;白雪之白，猶白玉之白與？」告子都答說「然」。告子對性這樣的理解是不錯的，因為不同東西的白都是不同東西相類似的一種性。但孟子卻把話頭：「然則犬之性，猶牛之性;牛之性，猶人之性與？」孟了這樣說話完全不顧邏輯，因為不同的東西可以有某種相似的性，但並不能因此就說它們所有的性都是相似的。在又一次辯論中，告子說：「食色，性也。仁，內也，非外也;義，外也，非內也。」告子認為食色是性，這是一個正確的根本命題。他說:「義,外也」，也是正確的。至於仁內之說則有問題。但孟子對仁內之說並沒有表示反對，對義外之說則極力反對。至於食色是性則孟子並沒有表示異議。總之，告子的性無善無不善的見解並沒有被批倒。但除仁內之說不對外,告子也還只知道「生性」而不知「習性」。
在中國古代眾多論性的善惡的思想家中，告子的性無善無不善的觀點是比較正確的。但告子的思想一直被貶抑，直到清代後期的龔自珍才特別把它提了出來，並加以發揚。
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《孟子－告子上》孟子提出「求則得之，捨則失之」的問題。按照孟子的看法，不僅人性本善，人性本來有「四心」，就連仁義禮智這四種品質道德，也都是「我固有之也，只不過平時我們沒有去想它因而不覺得罷了。所以，現在我們應該做的就是要在自己的身上，自己的本性之中去發現仁義禮智，「盡其才」，充分發揮自己的天生資質。這使人想到他在《公孫丑上》裡面所說的，人有仁義禮智的四端，「猶其有四體也」。仁義禮智已經植根於我們的本性之中，就像手腳四肢已長在我們的身上一樣，由於太自然，太習慣了，反倒使我們渾然不知，意識不到了。如果有一個人突然對我們說：『我發現手腳就長在我們的身上！」我們不認為他是個百分之百的白癡才怪。可今天突然有人對我們說：「我發現仁義禮智就在我們的本性之中！」我們認為他是白癡還是認為他發現了「新大陸」呢？
古往今來，東南西北，多少人在尋求仁義禮智、世間公道，卻原來都是背著娃娃找娃娃。孟子向我們猛擊一掌說：娃娃不就在你的身上嗎？於是我們都反省自身，在自己的身上，自己的本性中去尋求仁義禮智的善的根苗，加以培養，使之茁壯成長。
到底人性是如孟子的看法天生善良，還是如苟子的看法天生邪惡，或者如告子等人的看法無所謂善也無所謂惡，這是一個很難說得清的問題。即便是哲學思想進步發展到今天，對於這個古老的話題，學者們往往也莫衷一是，各執一端。所以，孟子的看法的確也只能代表一家之言。
其實往往在人們當中，所需要的只是「理想中」的東西，而不是「真實」的東西。而對於部分的我們（我更希望是所有人）是應該能夠在知道真實的東西的同時，而要再去追求理想中的東西。
而回過頭來，盡讓我們拋開抽像的哲學論爭不說，而孟子的「性善論」思想不也是有著「積極的進取」和「健康向上」的意義嗎？