《》正文 第一ま六章 公孫龍子 文 / 何凌霄

    公孫龍子《公孫龍子》是戰國（公元前475∼公元前221年）後期名家代表人物公孫龍的著作。

    公孫龍，相傳字子秉，魏國（今河南省北部）人，活動年代約在公元前320年至前250年間。他的生平事跡已經無從詳知。中國戰國時期哲學家。名家離堅白派的代表人物。

    《漢書·藝文志》中收錄了《公孫龍子》十四篇，但現在只保存下來了六篇。第一篇《跡府》也是後人搜集的有關他的事跡，其他五篇基本上可以肯定是公孫龍所作。作為名家的代表人物，他以「白馬非馬」論和「離堅白」而著名，他的這些思想分別見於《白馬非馬論》和《堅白論》中，這是公孫龍名辨思想的核心內容。在《公孫龍子中，公孫龍主要研究了概念的內涵和外延，以及事物的共性和個性所具有的內在矛盾，他的特點就是誇大這種矛盾，並否認兩者的統一，所以最後得出違背常理的結論。即白馬不是普通所說的馬，顏色中的白色和質地的堅硬他也人為地分裂開來論述。

    另外，在《指物論》中他還著重論述了指與物的關係。「指」即事物的概念或名稱，「物」是具體的事物，它們的關係也就是物質與意識的關係，《通變論》則論述了對運動變化的看法，《名實論》討論名與實的關係。上述的五篇組成了一個完整的學說體系。

    《公孫龍子》的註釋本，有宋朝人謝希深的注本，以及清朝陳澧的《公孫龍子注》，近代陳柱的《公孫龍子集解》，王啟湘的《公孫龍子校詮》也可以參考。

    跡府第一

    公孫龍，六國時辯士也。疾名實之散亂，因資材之所長，為「守白」之論。假物取譬，以「守白」辯，謂白馬為非馬也。白馬為非馬者，言白所以名色，言馬所以名形也;色非形，形非色也。夫言色則形不當與，言形則色不宜從，今合以為物，非也。如求白馬於廄中，無有，而有驪色之馬，然不可以應有白馬也。不可以應有白馬，則所求之馬亡矣;亡則白馬竟非馬。欲推是辯，以正名實而化天下焉。

    龍於孔穿會趙平原君家。穿曰：「素聞先生高誼，願為弟子久，但不取先生以白馬為非馬耳！情去此術，則穿請為弟子。」

    龍曰：「先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師也;先教而後師之者，悖。

    「且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載亡歸之矢，以射蛟口於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：『止。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？』仲尼聞之曰：『楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？』若此，仲尼異『楚人』與所謂『人』。夫是仲尼異『楚人』與所謂『人』，而非龍『白馬』於所謂『馬』，悖。」

    「先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前矣。」孔穿無以應焉。

    公孫龍，趙平原君之客也;孔穿，孔子之葉也。穿與龍會。穿謂龍曰：「臣居魯，側聞下風，高先生之智，說先生之行，願受益之日久矣，乃今得見。然所不取先生者，獨不取先生之以白馬為非馬耳。請去白馬非馬之學，穿請為弟子。」

    公孫龍曰：「先生之言悖。龍之學，以白馬為非馬者也。使龍去之，則龍無以教;無以教而乃學於龍也者，悖。且夫欲學於龍者，以智與學焉為不逮也。今教龍去白馬非馬，是先教而後師之也;先教而後師之，不可。」

    「先生之所以教龍者，似齊王之謂尹文也。齊王之謂尹文曰：『寡人甚好士，以齊國無士，何也？』尹文曰：『願聞大王之所謂士者。』齊王無以應。尹文曰：『今有人於此，事君則忠，事親則孝，交友則信，處鄉則順，有此四行，可謂士乎？』齊王曰：『善！此真吾所謂士也。』尹文曰：『王得此人，肯以為臣乎？』王曰：『所願而不可得也。』」

    「是時齊王好勇。於是尹文曰：『使此人廣眾大庭之中，見侵侮而終不敢鬥，王將以為臣乎？』王曰：『鉅士也？見侮而不鬥，辱也！辱則寡人不以為臣矣。』尹文曰：『唯見侮而不鬥，未失其四行也。是人失其四行，其所以為士也然。而王一以為臣，一不以為臣，則向之所謂士者，乃非士乎？』齊王無以應。」

    「尹文曰：『今有人君，將理其國，人有非則非之，無非則亦非之;有功則賞之，無功則亦賞之，而怨人之不理也，可乎？』齊王曰：『不可。』尹文曰：『臣口觀下吏之理齊，齊方若此矣。』王曰：『寡人理國，信若先生之煙，人雖不理，寡人不敢怨也。意未至然與？』

    「尹文曰：『言之敢無說乎？王之令曰：『殺人者死，傷人者刑。』人有畏王之令者，見侮而終不敢鬥，是全王之令也。而王曰：『見侮而不鬥者，辱也。』謂之辱，非之也。無非而王非之，故因除其籍，不以為臣也。不以為臣者，罰之也。此無而王罰之也。且王辱不敢鬥者，必榮敢鬥者也;榮敢鬥者，是而王是之，必以為臣矣。必以為臣者，賞之也。彼無功而王賞之。王之所賞，吏之所誅也;上之所是，而法之所非也。賞罰是非，相與四謬，雖十黃帝，不能理也。』齊王無以應。」

    「故龍以子之言有似齊王。子知難白馬之非馬，不知所以難之說，以此，猶好士之名，而不知察士之類。」

    白馬論第二

    「白馬非馬」，可乎？

    曰：可。

    曰：何哉？

    曰：馬者，所以命形也;白者，所以命色也。命色者非名形也。故曰：「白馬非馬」。

    曰：有馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬，白之，非馬何也？

    曰：求馬，黃、黑馬皆可致;求白馬，黃、黑馬不可致。是白馬乃馬也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也，所求不異，如黃、黑馬有可有不可，何也？可與不可，其相非明。如黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以應有白馬，是白馬之非馬，審矣！

    曰：以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬。天下無馬可乎？

    曰：馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白馬非馬也。白馬者，馬與白也。黑與白，馬也？故曰白馬非馬業。

    曰：馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，復名白馬。是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬未可。

    曰：以「有白馬為有馬」，謂有白馬為有黃馬，可乎？

    曰：未可。

    曰：以「有馬為異有黃馬」，是異黃馬與馬也;異黃馬與馬,是以黃為非馬。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言辭也。

    以「有白馬不可謂無馬」者，離白之謂也;不離者有白馬不可謂有馬也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非以白馬為有馬耳。故其為有馬也，不可以謂「白馬」也。

    以「白者不定所白」，忘之而可也。白馬者，言白定所白也，定所白者非白也。馬者，無去取於色，故黃、黑皆所以應;白馬者，有去取於色，黃、黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也，故曰：「白馬非馬」。

    指物論第三

    物莫非指，而指非指。

    天下無指，物無可以謂物。非指者天下，而物可謂指乎？

    指也者，天下之所無也;物也者，天下之所有也。以天下之所有，為天下之所無，未可。

    天下無指,而物不可謂指也。不可謂指者，非指也？非指者，物莫非指也。

    天下無指而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。

    天下無指者，生於物之各有名，不為指也。不為指而謂之指，是無部為指。以有不為指之無不為指，未可。

    以「指者天下之所無」。天下無指者，物不可謂無指也;不可謂無指者。非有非指也;非有非指者，物莫非指、指非非指也，指與物非指也。

    使天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指、徑謂無物非指？

    且夫指固自為非指，奚待於物而乃與為指？

    譯文

    公孫龍，是六國時的辯士。因為痛恨名稱和實體之間的混亂概念，藉著自己的能力上的長項，得出了「守白」的結論。用比喻的方法，為「守白」做辯護，說白馬不是馬。所謂白馬不是馬，是說白是顏色的名稱，馬是形體的名稱;顏色不是形體，形體也不是顏色。大家說顏色時不應該和形體合併，說形體時顏色也不應該跟在後面，現在合起來稱為一樣東西，是錯誤的。就像要在馬廄中找白馬，沒有，然而有黑色的馬，但是這樣並不能說是有白馬。不能說是有白馬，就是說所要找的馬沒有了;這就是說白馬竟然不是馬。現在我想對此作一番推理辯論，以便大家正確理解名稱和實體之間的關係。

    我和孔穿在趙平原君家相會。孔穿說：「向來聽說先生大名，早就希望能成為您的弟子了，但是認為先生的白馬不是馬的說法是錯誤的！希望您能放棄這一觀點，然後我就將請求成為您的弟子。」

    我說：「先生的話真是自相矛盾。我之所以能成名，就是因為我的白馬論！現在讓我放棄，我就沒有什麼可以教你的了。而且希望學習，是因為自以為智力與學問不如對方。現在您讓我放棄，這是先教而後學;先教而後學，是矛盾的。

    「而且白馬不是馬的觀點，也是你的祖先孔子的觀點呢。我聽說楚王在雲夢之圃打獵時丟了他的弓。他的隨從想去找回來。楚王說：『不必了。楚人丟了弓，楚人又得到了，又何必找呢？』孔子聽了後說：『楚王的仁義不徹底。只要說人丟了弓，人又得到了就可以了，何必一定要說楚呢？』這樣，孔子認為『楚人』和所謂『人』是不一樣的。你肯定孔子說『楚人』和所謂『人』不一樣的觀點，卻否定我說『白馬』和所謂『馬』不一樣的觀點，更是矛盾的。」

    「先生學習儒術卻不是孔子的觀點，想學習卻讓我放棄我所能教的，這樣就算有一百個公孫龍，也不能滿足你的要求呀。」孔穿沒有辦法應對了。

    公孫龍，是趙平原君之食客;孔穿，是孔子的後代。孔穿和公孫龍相會。孔穿對公孫龍說：「我住在魯國，經常聽到消息，推崇先生的智慧，說先生的行為，我希望受教已經很久了，現在才能見到。不過不同意先生的，只有先生的白馬不是馬的說法。希望放棄白馬不是馬的觀點，那麼我就請求成為您的弟子。」

    公孫龍曰：「先生的話真是自相矛盾。我的學問，就是白馬不是馬的論點。讓我放棄，那麼我就沒有什麼可以教你的了;沒有什麼可以教的而仍然向我學習，是矛盾的。而且您希望想我學習，是因為智慧和學問都不如我。現在讓我放棄白馬不是馬的論點，是先教而後學;先教而後學，不可。」

    「先生之所以教我的，就像齊王和尹文的對話一樣。齊王對尹文說：『寡人非常喜歡士，但是齊國沒有士，怎麼辦呢？』尹文說：『我想先聽一聽大王所說的士是什麼樣的。』齊王沒有辦法回答。尹文說：『現在這裡有一個人，對君主很忠誠，對雙親很孝順，對朋友很有信義，在家鄉很平和，有這樣四種行為，可以說是士嗎？』齊王說：『太好了！這真是我所說的士呀。』尹文說：『大王得到此人，肯讓他做官嗎？』齊王說：『當然願意，就是怕得不到這樣的人啊。』「當時齊王喜歡勇敢。於是尹文說：『假如此人在大庭廣眾之下，遇到侵侮而終不反抗，大王還讓他做官嗎？』齊王曰：『這還是士嗎？遇到侵侮而不反抗，這是恥辱的！恥辱的人則寡人不能讓他做官了。』尹文說：『只不過遇到侵侮而不反抗，並沒有失去他的四種優良品行。而他的四種優良品行，是他所以能稱為士的根據。但是大王一會兒讓他做官，一會兒又不讓他做官，那麼剛才所說的可以稱為士的人，現在就不能稱為士了嗎？』齊王又沒有辦法回答。」

    「尹文說：『現在有一個君主，在治理他的國家，別人有錯誤就說別人錯了，沒有錯誤也說別人錯了;有功就獎賞，無功也獎賞，卻抱怨說大家不理解(?)，可以嗎？』齊王說：『不可以。』尹文說：『我看大王治理國家，就是像這樣的。』齊王說：『寡人治理國家，即使像先生所說的，大家雖然不理解，寡人不敢怨呀。難道還不夠嗎？』

    「尹文說：『您怎麼能這麼說呢？大王的法律說：『殺人者死，傷人者刑。』大家擔心違抗大王的法律，遇到侵侮而不敢反抗，是成全大王的法律呀。但是大王卻說：『遇到侵侮而不反抗，這是恥辱的。』把這稱作恥辱，是認為這樣是錯的。沒有錯而大王以為有錯，而且還因為這件事而除其籍，不讓他做官。不讓他做官，這就是懲罰了。這是沒有錯而大王卻懲罰。而且大王以為不敢鬥的人是恥辱的，一定以為敢鬥者是光榮的;以為敢鬥者是光榮的，就是大王認為是對的，想必讓他做官了。讓他做官，這是獎賞了。此人無功而大王卻獎賞他。大王所獎賞的，正是吏所要剷除的;大王所肯定的，正是法律所否定的。在賞罰是非上，產生這麼多謬誤，即使有十個黃帝，也不能治理了。』齊王無話可說。」

    「所以我認為您的言語恰似齊王。您想要駁斥白馬不是馬的觀點，卻不知道怎麼駁斥，這樣，就像有好士之名，而不知道察士之法一樣啊。」